Глава I. Самадхи пада (О сосредоточении) перевод

С. Вивекананда (старый перевод): Вот объяснение сосредоточения.

С. Вивекананда (новый перевод): Здесь дано объяснение сосредоточения.

Е. Островская & В. Рудой: Итак, наставление йоге.

Б. Загуменнов: ОМ! Вот наставление в йоге.

К. Свенссон: Ом! Вот наставления науки йоги.

А. Бейли: АУМ. Следующие инструкции касаются Науки Единения.

Б. К. С. Айенгар: С молитвами о божественном благословении приступим теперь к изложению священного искусства йоги.

А. Ригин: Вот изложение йоги.

С.С. Сарасвати: Теперь (поэтому) полные наставления, касающиеся йоги.

А. Фальков: Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Вот разъяснение йоги высшего уровня.

Ганганатха Джха: Теперь (начнём) описание Йоги.

Т.К.В. Дешикачар: С этого начинается авторитетное наставление по йоге.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Итак, – наставления в йоге.

С. Вивекананда (старый перевод): Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].

С. Вивекананда (новый перевод): Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].

Е. Островская & В. Рудой: Йога есть прекращение деятельности сознания.

Б. Загуменнов: Йога – прекращение функций читты.

К. Свенссон: Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

А. Бейли: Это Единение (или йога) достигается подчинением психической природы и сдерживанием читты (или ума).

Б. К. С. Айенгар: Йога – это прекращение движений сознания.

А. Ригин: Йога есть подавление Вритти (состояний, видоизменений) в Читте (сознании).

С.С. Сарасвати: Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.

А. Фальков: Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Йога высшего уровня есть контроль над формированием мыслей разумом,

Ганганатха Джха: Йога - это сдерживание функций ума.

Т.К.В. Дешикачар: Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Йога (единение) есть прекращение деятельности ума, вопрошающего: "Кто я?"

С. Вивекананда (старый перевод): В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.

С. Вивекананда (новый перевод): В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.

Е. Островская & В. Рудой: Тогда Зритель пребывает в собственной форме.

Б. Загуменнов: Тогда зрящий пребывает в собственной природе (сварупа).

К. Свенссон: Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.

А. Бейли: Когда это исполнено, йог знает себя таким, каков он на самом деле.

Б. К. С. Айенгар: Успокоившись, волны сознания более не искажают истинное проявление души. Раскрытый в собственный природе и излучающий свет созерцатель пребывает в своем великолепии.

А. Ригин: Тогда "зрящий" пребывает в своей подлинной природе.

С.С. Сарасвати: Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе.

А. Фальков: При этом созерцающий остается внутри себя.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Во время такого созерцания сущность находится в состоянии, когда ее разум соединен с Вечным Единым.

Ганганатха Джха: Далее, здесь имеет место пребывание наблюдателя (Души) в своей собственной первоначальной форме.

Т.К.В. Дешикачар: Тогда становится очевидной способность понимать объект полностью и правильно.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Тогда свидетель утверждается в своей собственной форме, в чистом сознании "Я", в "Я есмь".

С. Вивекананда (старый перевод): В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.

С. Вивекананда (новый перевод): В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.

Е. Островская & В. Рудой: В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].

Б. Загуменнов: Иначе – отождествление пуруши с функциями читты.

К. Свенссон: Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).

А. Бейли: До этого внутренний человек отождествлял себя со своими формами и их активными видоизменениями.

Б. К. С. Айенгар: В остальное время, созерцатель отождествляется с колеблющимся сознанием.

А. Ригин: В другое же время он приобретает природу Вритти (состояний).

С.С. Сарасвати: Иначе — отождествление с типовыми проявлениями читты.

А. Фальков: В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Во всех иных случаях (кроме созерцания) все тела сущности получают информацию от других сил.

Ганганатха Джха: Имеется соответствие функциям в другом состоянии.

Т.К.В. Дешикачар: Способность понимания объекта либо замещается его ментальной концепцией, либо попросту отсутствует как таковая.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): В другое время, в состоянии порабощенности, Сознание, "Я", отождествляется с трансформациями субстанции ума.

С. Вивекананда (старый перевод): Есть пять разрядов видоизменений, связанных с страданием и не связанных.

С. Вивекананда (новый перевод): Существует пять разновидностей модификаций ума, некоторые из них причиняют страдание, другие – нет.

Е. Островская & В. Рудой: Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.

Б. Загуменнов: Функции читты – пяти видов, при этом они связаны с клешами или не связаны.

К. Свенссон: Волнения (вритти) пятиричны, как болезненные, так и безболезненные.

А. Бейли: Состояний ума – пять, и они подлежат удовольствию или боли, они болезненны или не болезненны.

Б. К. С. Айенгар: Существует пять видов движения сознания. Движения могут быть различимы либо неразличимы, болезненны либо неболезненны.

А. Ригин: Вритти – болезненные и не болезненные – бывают пяти видов.

С.С. Сарасвати: Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны.

А. Фальков: Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Существует 5 основных разновидностей получения информации (искаженные и неискаженные):

Ганганатха Джха: Функции пятеричные; они "болезненные" и "безболезненные".

Т.К.В. Дешикачар: Существуют пять проявлений разума. Каждое из них может принести пользу и каждое может принести вред.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Модификации субстанции разума делятся на пять классов; они приносят боль или наслаждение соответственно времени, месту и личности.

С. Вивекананда (старый перевод): Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.

С. Вивекананда (новый перевод): Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.

Е. Островская & В. Рудой: Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.

Б. Загуменнов: Эти виды – достоверное познание, заблуждение, викальпа, глубокий сон и память.

К. Свенссон: Это – истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.

А. Бейли: Эти видоизменения (энергии) суть правильное знание, неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.

Б. К. С. Айенгар: Их вызывают верное знание, заблуждение, иллюзии, сон и память.

А. Ригин: Достоверное знание, неразличение (ошибочное знание), заблуждение, сон, воспоминание.

С.С. Сарасвати: Пять типов проявлений ума — это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память.

А. Фальков: Ими являются правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Истинное знание, заблуждение, мечтания, сон и собственный опыт.

Ганганатха Джха: Правильное Познание, Неправильное понимание, Фантазия, Познание сна и Воспоминание (являются функциями ума).

Т.К.В. Дешикачар: Пять проявлений – это постижение, превратное понимание, воображение, глубокий сон и память.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Это: прамана (источник достоверного знания), випарьяя (ложное знание), викальпа (воображение или беспочвенные рассуждения), нидра (сон), смрити (память).

С. Вивекананда (старый перевод): Прямое восприятие, заключение, и свидетельство компетентного лица суть доказательства.

С. Вивекананда (новый перевод): Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.

Е. Островская & В. Рудой: Истинное познание – [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Б. Загуменнов: Восприятие, вывод, авторитетное свидетельство разновидности достоверного познания (прамана).

К. Свенссон: Истинное знание – это умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.

А. Бейли: Основа правильного знания – правильное восприятие, правильное размышление, и правильное наблюдение (точное свидетельство).

Б. К. С. Айенгар: Правильное знание непосредственно и основывается на умозаключении или доказательстве.

А. Ригин: Достоверное знание: непосредственное восприятие, вывод, устное свидетельство (знающего).

С.С. Сарасвати: Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания.

А. Фальков: Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Истинное знание возникает в результате медитации (которая осваивается через практику созерцания), чтения Священных Текстов, от Великих Учителей и устной информации Учителя.

Ганганатха Джха: Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.

Т.К.В. Дешикачар: Постижение базируется на прямом наблюдении за объектом, умозаключении и информации из авторитетных источников.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Источниками достоверного знания являются прямое восприятие с помощью органов чувств, умозаключение и авторитетное свидетельство компетентного лица или Вед (священных писаний).

С. Вивекананда (старый перевод): Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.

С. Вивекананда (новый перевод): Неразличение – это ложное знание, которое не соответствует действительности.

Е. Островская & В. Рудой: Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

Б. Загуменнов: Заблуждение – ложное знание, не соответствующее природе объекта познания.

К. Свенссон: Ложное знание – это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.

А. Бейли: Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на состоянии бытия.

Б. К. С. Айенгар: Ошибочное знание основывается на нефактическом и недействительном.

А. Ригин: Неразличение (одного от другого): ложное знание, не соответствующее реальной форме.

С.С. Сарасвати: Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].

А. Фальков: Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Заблуждение есть получение искаженной информации, не соответствующей действительности.

Ганганатха Джха: Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая не соответствует предмету.

Т.К.В. Дешикачар: Превратное понимание – это такое понимание, которое воспринимается как правильное до тек пор, пока более благоприятные условия не откроют истинную природу объекта.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Випарьяя есть ложное знание, ошибочное мышление, не соответствующее реальности.

С. Вивекананда (старый перевод): Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих соответствующей реальности.

С. Вивекананда (новый перевод): Словесная иллюзия возникает, когда слова лишены [соответствующей им] реальности.

Е. Островская & В. Рудой: [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекают из вербального знания.

Б. Загуменнов: Викальпа – словесное знание, не имеющее реального объекта.

К. Свенссон: Воображение – плод словесного знания, лишенного субстанции.

А. Бейли: Фантазия основывается на образах, не имеющих реального существования.

Б. К. С. Айенгар: Вербальное знание, лишенное сути, есть лишь фантазия и воображение.

А. Ригин: Словесное знание пусто (не имеет реального объекта знания). Это заблуждение.

С.С. Сарасвати: Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.

А. Фальков: Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Собственные мечтания могут быть построены только на прежних знаниях, имеющихся у человека.

Ганганатха Джха: Фантазия является (представлением), основанным на идее, выраженной словами, (но) для которой не существует (соответствующего) объекта (в действительности).

Т.К.В. Дешикачар: Воображение – это постижение объекта, основанное только на словах и выражениях. Даже при отсутствии объекта.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Викальпа (галлюцинация) есть психологическое восприятие, не имеющее соответствующего объекта.

С. Вивекананда (старый перевод): Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.

С. Вивекананда (новый перевод): Сон – это вритти, связанное с ощущением пустоты.

Е. Островская & В. Рудой: Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающегося на отсутствие [познавательных содержаний].

Б. Загуменнов: Сон – функция читты, основанная на восприятии небытия.

К. Свенссон: Сон – деятельность сознания, лишенного объективного начала.

А. Бейли: Пассивность (сон) основывается на состоянии бездействия вритти (или невосприятии чувств).

Б. К. С. Айенгар: Сон – это непроизвольная остановка мыслительных волн и непроизвольное рассеивание знания.

А. Ригин: Сон – состояние, опирающееся на отсутствие мысли.

С.С. Сарасвати: (Глубокий) сон — это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.

А. Фальков: Сон – это случай, когда чувства воспринимают видоизменение пустоты.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Сон – это состояние, когда органы чувств воспринимают информацию от внутренних органов, требующую расшифровки.

Ганганатха Джха: "Познание Сна" - это функция, основанная на (Атрибуте - Тамасе), которая вызвана отсутствием (обычного Познания).

Т.К.В. Дешикачар: Глубокий сон происходит тогда, когда разум переполнен инертностью и отсутствуют другие проявления.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Сон есть та трансформация субстанции разума, которая опирается на естественное отсутствие бодрствующего сознания.

С. Вивекананда (старый перевод): Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].

С. Вивекананда (новый перевод): Память – это когда не исчезают [вритти] воспринятых объектов [и через впечатления возвращаются в сознание].

Е. Островская & В. Рудой: Память есть сохранение (букв. "неутрачивание") прошлого опыта.

Б. Загуменнов: Память – неисчезновение воспринятых объектов.

К. Свенссон: Память – сохранение прошлого опыта.

А. Бейли: Память есть удержание узнанного.

Б. К. С. Айенгар: Память – это стабильная структура, позволяющая вспоминать слова и пережитый опыт.

А. Ригин: Память – переживание точного представления об объекте.

С.С. Сарасвати: [Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.

А. Фальков: Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Собственный опыт есть использование имеющихся знаний и сохранение памяти об этих опытах.

Ганганатха Джха: "Воспоминание" – это такая функция, в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.

Т.К.В. Дешикачар: Память – это ментальное сохранение сознательного опыта.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Смрити (память) есть вызов прошлого опыта.

С. Вивекананда (старый перевод): Власть над ними [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности].

С. Вивекананда (новый перевод): Ими управляют при помощи упражнения и освобождения от привязанностей.

Е. Островская & В. Рудой: Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.

Б. Загуменнов: Их прекращение – упражнением и бесстрастием.

К. Свенссон: Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.

А. Бейли: Управление этими видоизменениями внутреннего органа, ума, должно быть достигнуто неустанными усилиями и непривязанностью.

Б. К. С. Айенгар: Практика и отрешенность есть средства успокоения движений сознания.

А. Ригин: Ограничение их (этих 5 видов Вритти) дает практика отрешенности (Вайрагья).

С.С. Сарасвати: Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.

А. Фальков: Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [отсутствием привязанности].

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Контроль мыслей достигается упражнением в созерцании.

Ганганатха Джха: От Практики и Беспристрастия (возникает) их (функций ума) сдерживание.

Т.К.В. Дешикачар: Разум может достичь состояния йоги посредством упражнений и отрешенности.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Ограничение модификаций читты осуществляется посредством практики и непривязанности.

С. Вивекананда (старый перевод): Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.

С. Вивекананда (новый перевод): Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.

Е. Островская & В. Рудой: Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.

Б. Загуменнов: При этом упражнение – стремление к достижению устойчивости читты.

К. Свенссон: Практика (абхьяса) – усилие, необходимое для успокоения ума.

А. Бейли: Неустанные попытки – это постоянное усилие в сдерживании видоизменений ума.

Б. К. С. Айенгар: Практика суть твердое усилие, направленное на успокоение колебаний.

А. Ригин: Практика – это устойчивая концентрация на этой (отрешенности).

С.С. Сарасвати: Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса — это «быть ут- вердившимся в старании».

А. Фальков: Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Постоянное удержание мыслей и поддержание состояния созерцательности есть упражнение.

Ганганатха Джха: Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.

Т.К.В. Дешикачар: Упражнение, в основном, – это правильное усилие, требуемое для продвижения вперед, достижения и поддержания состояния йоги (см. 1-2).

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Ментальное усилие, направленное на устойчивое пребывание там, в свете Пуруши, называется практикой.

С. Вивекананда (старый перевод): Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].

С. Вивекананда (новый перевод): Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.

Е. Островская & В. Рудой: Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.

Б. Загуменнов: Оно (упражнение) обретает прочную основу, если выполняется долгое время, без перерывов, с благоговейной преданностью.

К. Свенссон: Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.

А. Бейли: Когда то, что должно быть достигнуто, достаточно оценено, и усилия, направленные к его достижению производятся постоянно и без перерыва, тогда устойчивость ума (удержание вритти) обеспечивается.

Б. К. С. Айенгар: Длительная, непрерывная и внимательная практика – прочная основа для усмирения колебаний.

А. Ригин: Эта (практика) по настоящему прочно утверждается (если она совершается) долгое время, непрерывно и со страстным вниманием.

С.С. Сарасвати: Она становится твердо установленной, когда продолжается в тече- ние длительного времени, с почтением, без прерывания.

А. Фальков: Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Созерцание становится постоянным при длительной и непрерывной практике.

Ганганатха Джха: И эта (Практика) становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.

Т.К.В. Дешикачар: Только после длительного выполнения правильных упражнений, без перерывов, при наличии положительного к ним отношения и рвения, можно достичь желаемого.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Эта медитативная практика становится прочно укорененной и естественной, когда ее придерживаются непрерывно в течение долгого времени, постоянно направляя внимание на "Я".

С. Вивекананда (старый перевод): Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.

С. Вивекананда (новый перевод): Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.

Е. Островская & В. Рудой: Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектами целям, освященным традицией.

Б. Загуменнов: Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.

К. Свенссон: Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.

А. Бейли: Непривязанность – это свобода от хотения всех объектов желания, земных или узнанных из предания, и здесь, и в будущем.

Б. К. С. Айенгар: Отрешенность суть воспитание свободы от желаний.

А. Ригин: Осознание власти над избавлением от жажды к объектам (и привязанности к объектам) – зримым или слышимым – это Вайрагья.

С.С. Сарасвати: Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о ко- торых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.

А. Фальков: Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Результата добивается лишь тот, кто не привязывается к плодам своих трудов.

Ганганатха Джха: Когда человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого "Покорением",

Т.К.В. Дешикачар: На высшем уровне отсутствует какое бы то ни было стремление как к высшим ощущениям, так и к экстраординарному опыту.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Отрешенность или непривязанность есть осознание господства тем, кто избавился от жажды к испытанному прежде материальному наслаждению или к тому, о котором услышал или которое наблюдал.

С. Вивекананда (старый перевод): Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].

С. Вивекананда (новый перевод): Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.

Е. Островская & В. Рудой: Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.

Б. Загуменнов: Свобода от жажды гун достигаемая посредством постижения пуруши, есть высшее бесстрастие.

К. Свенссон: Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.

А. Бейли: Результатом совершенства в этой непривязанности является точное знание духовного человека при освобождении от качеств или гун.

Б. К. С. Айенгар: Абсолютная отрешенность наступает тогда, когда человек трансцендируeт качества природы и познает душу.

А. Ригин: Этот высочайший, называемый Пуруша, не испытывает жажды (желаний) к качествам объектов.

С.С. Сарасвати: Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.

А. Фальков: Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму природу желания [Гуны].

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Такой путь дает возможность постичь истинную природу знания, не искаженного даже воздействием гун.

Ганганатха Джха: Когда от знания Души возникает "свобода от желаний" (безразличие) к самим Свойствам – это высшее Бесстрастие.

Т.К.В. Дешикачар: Когда индивидуум достиг полного понимания своей истинной сути, он больше не будет поддаваться отвлекающему влиянию, как изнутри, так и вне его.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Посредством прямого познания Пуруши и пракрити, Брахмана и его шакти (энергии), приходит та высшая отрешенность, посредством которой медитирующий отстраняется от всех притяжений космических сил, действующих в его субстанции разума, и достигает высшей победы над ними.

С. Вивекананда (старый перевод): Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".

С. Вивекананда (новый перевод): Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.

Е. Островская & В. Рудой: [Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Б. Загуменнов: Если самадхи сопровождается витаркой, вичарой, анандой и асмитой, то это сампраджнята-самадхи.

К. Свенссон: Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".

А. Бейли: Сознание объекта достигается концентрацией на его четверичной природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через различающее соучастие; цели, через вдохновение (или блаженство); и душе, через отождествление.

Б. К. С. Айенгар: Практика и отрешенность способствуют развитию четырех видов самадхи, к которым относятся самоанализ, синтез, переживание блаженства и познание чистого бытия.

А. Ригин: Рассуждение, обдумывание, радость и самосознание, постигающее отныне все формы – это Сампраджнята (Самадхи).

С.С. Сарасвати: Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством лично- сти.

А. Фальков: Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Созерцание, с помощью которого получаются истинные знания, должно иметь продолжением рассуждение, различение и состояние подтверждения знаний своим внутренним "я".

Ганганатха Джха: Реальная (Связь) – та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и Самосознания.

Т.К.В. Дешикачар: Объект постепенно становится полностью понимаемым. Сначала на более поверхностном уровне. Со временем постижение становится более глубоким. И наконец оно становится всеобъемлющим. Достижение такой глубины понимания вызывает чистую радость. Индивидуум настолько сливается с объектом, что не замечает окружения.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Санпраджнята-самадхи есть стадия космического сознания, сопровождающаяся внутренней логикой, рефлексией, блаженством и ощущением вселенского "Я".

С. Вивекананда (старый перевод): Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.

С. Вивекананда (новый перевод): Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.

Е. Островская & В. Рудой: Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Б. Загуменнов: Другому виду самадхи предшествует постоянное упражнение в идее-импульсе (пратьяя) приостановки деятельности читты; в нем сохраняются лишь самскары.

К. Свенссон: Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только санскары (впечатления ума).

А. Бейли: Следующая стадия самадхи достигается, когда однонаправленной мыслью внешняя деятельность успокаивается. На этой стадии читта отвечает только на субъективные впечатления.

Б. К. С. Айенгар: Пустота, возникающая в самадхи, суть иное самадхи. Скрытые впечатления дремлют, но в мгновения осознанности всплывают на поверхность, создавая колебания и нарушая чистоту сознания.

А. Ригин: Практика прекращения мышления, (когда сохраняется) только наполненность остаточными впечатлениями (Санскарами) – это иное (Асампраджнята самадхи).

С.С. Сарасвати: Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное за- нятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.

А. Фальков: Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Другой вид созерцания возможен при полном отсутствии созерцаемых объектов и воспринимаемых впечатлений.

Ганганатха Джха: Другая (т.е. Абстрактная Связь) – это та, в которой Впечатление – это всё, что остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия), которое было причиной прекращения (Функций).

Т.К.В. Дешикачар: Обычные ментальные возмущения отсутствуют. Однако память о прошлом остается.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Асанпраджнята-самадхи есть предваряемое практикой полное отсутствие всех блужданий ума и сохранение в субстанции разума только непроявленных впечатлений.

С. Вивекананда (старый перевод): Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою.

С. Вивекананда (новый перевод): [Когда самадхи не сопровождается полным отказом от всех привязанностей], оно становится причиной нового проявления богов и тех, кто слился с природой.

Е. Островская & В. Рудой: [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине существ.

Б. Загуменнов: У существ бестелесных и слившихся-с-природой средство достижения самадхи – бытие (бхава-пратьяя).

К. Свенссон: Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.

А. Бейли: Описанное только что самадхи не проникает за границы мира феноменов; оно не проникает дальше богов, связанных с этим конкретным миром.

Б. К. С. Айенгар: В этом состоянии обретается бестелесность либо происходит растворение в природе, что может привести к изоляции и одиночеству.

А. Ригин: Растворение всего себя в реальности (Пракритилайя) – это Бхава-пратьяя (самадхи познания бытия, 1 вид Асампраджнята Самадхи; 2 вид – Упайяпратьяя Самадхи, познание самого себя как зрящего).

С.С. Сарасвати: Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)

А. Фальков: Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Постоянное и спонтанное созерцание бывает лишь у космических богов, Учителей и сущностей, слившихся с Природой.

Ганганатха Джха: Связь "Благодаря Иллюзии" обнаруживается среди "Бестелесных Существ" и "Существ, поглощённых Природой".

Т.К.В. Дешикачар: Будут такие, которые родятся в состоянии йоги. Им не нужны упражнения или самодисциплина.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Те, кто поглощены анализом пракрити, Верховной Природы, и ее сил, трансцендируют физическое и материальное существование и достигают состояния концентрации, которое исключает сознание объектов. Это состояние называется бхавапратьяя-самадхи.

С. Вивекананда (старый перевод): Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.

С. Вивекананда (новый перевод): Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.

Е. Островская & В. Рудой: У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.

Б. Загуменнов: У других достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и мудрость.

К. Свенссон: Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.

А. Бейли: Другие йоги достигают самадхи и приходят к различению чистого духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и правильное восприятие.

Б. К. С. Айенгар: Чтобы преодолеть состояние духовной удовлетворенности, необходимо осуществлять практику с верой, доверием, мужеством, используя память и способность к сосредоточению.

А. Ригин: В другом случае это Самадхи (достигается) наполнением знанием, верой, силой, памятью.

С.С. Сарасвати: Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответству- ющие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

А. Фальков: Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Другие сущности должны прийти к этому состоянию через уверенность, практику, умение и своевременность.

Ганганатха Джха: Этому предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание (спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).

Т.К.В. Дешикачар: Благодаря вере, которая дает достаточно энергии для достижения успеха вопреки всем случайностям, направление будет выдержано. Реализация целей йоги – это вопрос времени.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Йоги достигают асанпраджнята-самадхи благодаря вере, энтузиазму, постоянному памятованию "Я есмь", практике самадхи и самоанализу.

С. Вивекананда (старый перевод): Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

С. Вивекананда (новый перевод): Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему.

Е. Островская & В. Рудой: У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.

Б. Загуменнов: Самадхи близко для в высшей степени стремительно-энергичных.

К. Свенссон: Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.

А. Бейли: Достижение этого состояния (духовного сознания) быстро для тех, чья воля интенсивно жива.

Б. К. С. Айенгар: К цели ближе тот, кто осуществляет практику с крайней решимостью и небывалым мужеством.

А. Ригин: При строгой суровой практике (успех) приходит быстро.

С.С. Сарасвати: Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята са- мадхи очень скоро.

А. Фальков: Чем больше усилий, тем быстрее успех.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Те, у кого сильный тапас, добиваются результата довольно быстро.

Ганганатха Джха: – и чьё пылкое Бесстрастие – (достижение Связи и его конечных результатов) почти в руках.

Т.К.В. Дешикачар: Чем интенсивней вера и усилие, тем ближе цель.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): К успешному достижению самадхи ближе всех те, чьи усилия интенсивны, сильны и искренни.

С. Вивекананда (старый перевод): Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.

С. Вивекананда (новый перевод): Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.

Е. Островская & В. Рудой: Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].

Б. Загуменнов: Затем также различие в зависимости от низшей, средней и высшей степени.

К. Свенссон: В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.

А. Бейли: Применяющие подобным образом волю различаются, поскольку её использование может быть интенсивным, умеренным или мягким. Однако есть ещё один путь достижения истинного духовного сознания.

Б. К. С. Айенгар: Существует разница между слабыми, средними и сильными учениками.

А. Ригин: Но даже и при умеренной или средней (практике) результат – тот же, что и при наивысших усилиях.

С.С. Сарасвати: Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята са- мадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.

А. Фальков: Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Результат созерцания различается вследствие слабости, умеренности или силы тапаса.

Ганганатха Джха: Существует дальнейшее различие в отношении "слабого", "среднего" и "сильного" характера (пылкости Бесстрастия).

Т.К.В. Дешикачар: Глубина веры не одинакова для разных личностей. И она различна в разное время для одной и той же личности. Результаты будут отражать эти различия.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Чтобы получить превосходные и быстрые результаты в самадхи, йог должен ускорить свою практику от мало интенсивной до средне интенсивной и от средне интенсивной до крайне интенсивной.

С. Вивекананда (старый перевод): Или преданностью Ишваре.

С. Вивекананда (новый перевод): А также благодаря любви к Ишваре.

Е. Островская & В. Рудой: Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.

Б. Загуменнов: Или посредством ишвара-пранидханы.

К. Свенссон: Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

А. Бейли: Интенсивной любовью к Ишваре достигается знание Ишвары.

Б. К. С. Айенгар: Или читту можно обуздать путем глубокого размышления о Господе и полной капитуляции перед Ним.

А. Ригин: Либо отдача всего себя Ишваре (и делание Ишвары побудителем всех своих поступков).

С.С. Сарасвати: Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданно- стью Ишваре.

А. Фальков: Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Или достигается как результат преданности Вечному Единому.

Ганганатха Джха: Или от Преданности Высшему Богу.

Т.К.В. Дешикачар: Тот, кто возносит регулярные молитвы к Богу с чувством смирения перед его мощью, безусловно обретет возможность достичь состояния йоги.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Совершенство несомненно достигается путем направления силы внимания (читты) на Ишвару, Сагуна-брахман, посредством самоотдачи и отождествления со свойствами Ишвары.

С. Вивекананда (старый перевод): Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.

С. Вивекананда (новый перевод): Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.

Е. Островская & В. Рудой: Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следствиями".

Б. Загуменнов: Ишвара – это особый пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания ее плодов и вместилища самскар.

К. Свенссон: Ишвара – особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.

А. Бейли: Этот Ишвара есть душа, нетронутая ограничением, свободная от кармы и желания.

Б. К. С. Айенгар: Господь суть Высшее Существо, полностью свободное от противоречий. Он не затронут действием и пребывает вне причины и следствия.

А. Ригин: Там (в Ишваре) – наивысшее всезнание.

С.С. Сарасвати: Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.

А. Фальков: Ишвар есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий, их результатов и желаний.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Вечный Единый есть особая сущность, не подвластная Колесу Сансары.

Ганганатха Джха: Высший Бог - необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и Склонностям.

Т.К.В. Дешикачар: Бог – это Высшее Существо, чьи действия никогда не основаны на неправильном постижении.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Ишвара, Бог, вселенское сознание – особый Пуруша, не затронутый печалями относительной жизни, поступками и их результатами.

С. Вивекананда (старый перевод): В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.

С. Вивекананда (новый перевод): В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.

Е. Островская & В. Рудой: Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

Б. Загуменнов: В Нем беспредельно «семя всезнания».

К. Свенссон: В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.

А. Бейли: В Ишваре, Гурудэве, зародыш всего знания простирается в бесконечность.

Б. К. С. Айенгар: Господь суть единственное в своем роде семя любого знания.

А. Ригин: Ишвара – особый Пуруша, не затронутый страданиями, судьбой и их последствиями.

С.С. Сарасвати: В Ишваре — семя неограниченного всезнания.

А. Фальков: В нем и мельчайшее достигает высших границ.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: В нем в полной мере проявлено истинное знание, которое у других находится в зачаточном состоянии.

Ганганатха Джха: В Нём покоится высшая стадия "Семени Всеведения".

Т.К.В. Дешикачар: Он знает все, что следует знать.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): В Нем семя всезнания, всемогущества и вездесущести проявляется в своем несравненном величии.

С. Вивекананда (старый перевод): Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.

С. Вивекананда (новый перевод): Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.

Е. Островская & В. Рудой: [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

Б. Загуменнов: Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.

К. Свенссон: Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.

А. Бейли: Ишвара, Гурудэва, будучи не ограничен условиями времени – учитель древнейших Владык.

Б. К. С. Айенгар: Господь – первый, главный и абсолютный гуру, необусловленный временем.

А. Ригин: Этот Ишвара, не ограниченный во времени – учитель самых древних/учителей/

С.С. Сарасвати: Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.

А. Фальков: Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Он неизменяем во времени и является Учителем самых древних Учителей.

Ганганатха Джха: (Этот Бог) есть величайший (Учитель) и даже самый первый из великих, поскольку не обусловлен временем.

Т.К.В. Дешикачар: Бог вечен. В действительности он перво-учитель. Он источник Руководства для всех учителей прошлого, настоящего и будущего.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Этот Ишвара является Абсолютным Учителем даже древних учителей, йогов и мудрецов, так как он пребывает за пределами времени, пространства, причины и следствия.

С. Вивекананда (старый перевод): Выражающее его слово есть "ОМ".

С. Вивекананда (новый перевод): Он проявляется через слово "ОМ".

Е. Островская & В. Рудой: Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ.

Б. Загуменнов: Его обозначает священное слово (пранава).

К. Свенссон: Его (вербальное) выражение – священный слог 0М.

А. Бейли: Слово Ишвары – АУМ (или ОМ). Это Пранава.

Б. К. С. Айенгар: Его символ – священный слог Аум, называемый пранавой.

А. Ригин: Его символ – слог "ОМ"

С.С. Сарасвати: АУМ — это слово, означающее Бога.

А. Фальков: Его имя выражается как звук "ОМ".

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Его мантра – священный звук "ОМ".

Ганганатха Джха: Слог ОМ является Его Индикатором.

Т.К.В. Дешикачар: Способом, наиболее соответствующим Его качествам.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Символически Его называют словом "ОМ".

С. Вивекананда (старый перевод): Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].

С. Вивекананда (новый перевод): Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].

Е. Островская & В. Рудой: [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

Б. Загуменнов: Его повторение, созерцание его значения.

К. Свенссон: Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.

А. Бейли: Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь.

Б. К. С. Айенгар: Мантра Аум должна повторяться постоянно, с чувством и осознанием полноты ее смысла.

А. Ригин: Представление о его (Ишвары) сути дает делание "джапа" (повторение слога ОМ).

С.С. Сарасвати: То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментально- го пребывания на его значении.

А. Фальков: [Поэтому] постоянное повторение звука "ОМ" и размышление о его значении [необходимо для медитации].

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Повторение этой мантры и медитация на нее есть один из Путей.

Ганганатха Джха: (должно быть) повторение того (имени) и отражение на том, что обозначается этим.

Т.К.В. Дешикачар: Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно обращаться к Нему и размышлять о Его качествах.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Нужно повторять "Ом" вслух и в уме и сосредоточиваться на внутреннем "Ом", внутренней космической музыке, которая является внутренним голосом, внутренним безмолвием.

С. Вивекананда (старый перевод): Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.

С. Вивекананда (новый перевод): Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.

Е. Островская & В. Рудой: Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Б. Загуменнов: Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.

К. Свенссон: Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

А. Бейли: Из этого приходит осознание Я (души) и удаление всех препятствий.

Б. К. С. Айенгар: Размышление о Господе с повторением Аум устраняет препятствия, мешающие обретению господства над внутренним «я».

А. Ригин: Так приходит способность к само созерцанию и разрушение всех внутренних помех.

С.С. Сарасвати: От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолева- ются помехи.

А. Фальков: Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: При помощи этого достигается искусство обращения внутрь себя и устранение препятствий к Истинному Знанию.

Ганганатха Джха: (Там следует) познание ("души под иллюзией") и отсутствие препятствий.

Т.К.В. Дешикачар: Со временем человек постигнет свою истинную природу. Его не смутят никакие препятствия, которые могут возникнуть на его пути к состоянию йоги.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): В результате повторения "Ом", размышления над "Ом", Ишварой и вслушивания во внутреннюю наду приходит Космическое Сознание, а также устранение физических и психических расстройств.

С. Вивекананда (старый перевод): Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.

С. Вивекананда (новый перевод): Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.

Е. Островская & В. Рудой: Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения суть препятствия.

Б. Загуменнов: Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воззрения, недостижение [определенной] ступени и неустойчивость [ума].

К. Свенссон: Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство – эти состояния читты (ума) являются препятствиями.

А. Бейли: Препятствия к познанию души – это телесное расстройство, умственная инерция, неправильная постановка вопросов, невнимательность, лень, недостаток бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность добиться концентрации, неудача в удержании достигнутого медитативного состояния.

Б. К. С. Айенгар: Препятствиями служат болезнь, вялость, сомнение, беспечность, лень, недисциплинированность чувств, ошибочные представления, отсутствие настойчивости и отступничество.

А. Ригин: Эти помехи: болезни, лень, сомнения, невнимательность, сон разума, приземленность интересов, ложное восприятие, недостаточная сосредоточенность, отступление от достигнутого, рассеянность сознания.

С.С. Сарасвати: Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибоч- ное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и не- стабильность есть помехи.

А. Фальков: Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении – все это затруднения.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Болезнь, лень, неуверенность, нерегулярность в созерцании, отсутствие внутреннего огня, вера в ложные знания, неумение созерцать, несоответствие статуса навыкам – есть препятствия для постижения Истинного знания.

Ганганатха Джха: Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство - это отвлекающие Ум факторы; и они являются "препятствиями".

Т.К.В. Дешикачар: Существует девять типов препятствий на пути к развитию ментальной ясности: болезнь, ментальная стагнация, сомнения, недостаточное предвидение, усталость, индульгирование, иллюзии относительно реального состояния своего разума, недостаточное упорство и деградация. Они являются помехами, поскольку создают ментальные возмущения и способствуют отвлечению внимания.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Болезнь, праздность, сомнение, невнимательность, летаргия, невоздержание, ошибочное восприятие, неспособность достичь какой-либо степени концентрации, неустойчивость концентрации – эта рассеянность субстанции разума является помехой.

С. Вивекананда (старый перевод): Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.

С. Вивекананда (новый перевод): Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.

Е. Островская & В. Рудой: Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеяным [состояниям сознания].

Б. Загуменнов: Несосредоточенность ума сопровождается страданием, унынием, дрожанием членов тела, вдохами-выдохами.

К. Свенссон: Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

А. Бейли: Боль, отчаяние, неуместная деятельность тела и неправильное направление жизненных потоков – результаты препятствий в низшей психической природе.

Б. К. С. Айенгар: Печаль, отчаянье, неустойчивость тела и неравномерное дыхание также отвлекают читту.

А. Ригин: Горе, скорбь, беспокойство ума, неустойчивое положение тела нерегулярность дыхания – вот спутники рассеянности.

С.С. Сарасвати: Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.

А. Фальков: Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Страдание, бесконтрольный поток мыслей, напряженная поза, неритмичное дыхание – вызывают отсутствие созерцания.

Ганганатха Джха: Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.

Т.К.В. Дешикачар: Появление всех этих препятствий выражается посредством одного или нескольких следующих симптомов: ментальный дискомфорт, негативное мышление, неспособность легко переносить различные позы тела, трудности при контроле дыхания.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Горе, беспокойство, дрожь в теле, нарушение дыхания – всё это признаки рассеянного ума.

С. Вивекананда (старый перевод): Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.

С. Вивекананда (новый перевод): Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.

Е. Островская & В. Рудой: В целях их устранения – практика с одной сущностью.

Б. Загуменнов: Для их устранения – упражнение [по концентрации] на одном объекте.

К. Свенссон: Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.

А. Бейли: Чтобы преодолеть препятствия и им сопутствующее, требуется интенсивное приложение воли к какой-нибудь одной истине (или принципу).

Б. К. С. Айенгар: Целеустремленное усилие предупреждает возникновение препятствий.

А. Ригин: Единственный способ для их обуздания – практика.

С.С. Сарасвати: Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выпол- няться) практика концентрации на одном принципе.

А. Фальков: Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Для прекращения этого нужно созерцать один неподвижный предмет.

Ганганатха Джха: Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.

Т.К.В. Дешикачар: Если вы сможете выбрать подходящее средство для успокоения разума и упражняться в его применении, несмотря ни на какие провокации, препятствия не смогут укорениться.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Чтобы преодолеть эти препятствия, надо медитировать на единый принцип, держаться за "Я есмь".

С. Вивекананда (старый перевод): Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, – смотря по условиям – успокаивает Читту.

С. Вивекананда (новый перевод): Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.

Е. Островская & В. Рудой: Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Б. Загуменнов: [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.

К. Свенссон: Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

А. Бейли: Покоя читты (или умственной материи) можно добиться через практику сострадания, мягкости, постоянства намерения и беспристрастности к удовольствию или боли или всем формам добра и зла.

Б. К. С. Айенгар: Воспитание дружелюбия, сострадания, радости, безразличия к удовольствию и боли, к добродетели и пороку делает сознание умиротворенным, наделяет его благосклонностью и благожелательностью.

А. Ригин: Дружелюбие, радость, сочувствие, равнодушие к приятному и неприятному, к доброму и злому – это делает сознание чище и прозрачнее.

С.С. Сарасвати: Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отно- шении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соот- ветственно дружественности, сострадания, радости и нейтрально- сти.

А. Фальков: [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Дружелюбие, милосердие, довольство всем, медитация на причины собственных несчастий и бед – успокаивают мысли.

Ганганатха Джха: Миру Ума (предшествовали) поддержка "дружелюбия", "сострадание", "удовлетворённость" и "безразличие", как имеющие отношение соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.

Т.К.В. Дешикачар: В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем мы, и людей менее счастливых. Некоторые из них совершают достойные поступки, другие создают проблемы. Каково бы ни было наше обычное отношение к таким людям и их поступкам, если мы сможем порадоваться за более счастливых и посочувствовать менее счастливым, возликовать вместе с создающими вещи, достойные восхищения, и остаться равнодушными к ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Посредством культивирования чувства дружбы и товарищества по отношению к тем, кто счастлив, посредством искреннего сочувствия и любви к тем, кто несчастлив и страдает, посредством радостного расположения к тем, кто достоин и добродетелен, посредством нейтрального отношения и безразличия к тем, кто по природе недостоин и зол, – йог должен привести субстанцию разума в состояние безмятежного покоя и счастья.

С. Вивекананда (старый перевод): Выдыхая или удерживая дыхание.

С. Вивекананда (новый перевод): Выдох и сдерживание дыхания.

Е. Островская & В. Рудой: Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.

Б. Загуменнов: Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].

К. Свенссон: По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).

А. Бейли: Покоя читты также достигают регуляцией праны или жизненного дыхания.

Б. К. С. Айенгар: Или созерцание мягкого, ровного выдоха и пассивной задержки после выдоха.

А. Ригин: Или вдыхание и задержка дыхания (также делают сознание прозрачнее).

С.С. Сарасвати: Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

А. Фальков: Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Или задержки на вдохе и выдохе (способствуют этому).

Ганганатха Джха: Или с помощью изгнания и задержки дыхания.

Т.К.В. Дешикачар: Может помочь выполнение дыхательных упражнений с использованием растянутого выдоха.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Посредством выдоха и задержки дыхания человек преодолеет все помехи, психические и физические недомогания и сделает ум спокойным, счастливым, безмятежным и устойчивым.

С. Вивекананда (старый перевод): Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.

С. Вивекананда (новый перевод): Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.

Е. Островская & В. Рудой: Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.

Б. Загуменнов: Или же устойчивость манаса вызывается развитием высших восприятий чувственных объектов.

К. Свенссон: Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.

А. Бейли: Ум можно тренировать в стабильности через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.

Б. К. С. Айенгар: Или созерцание объекта, которое помогает сохранить ровность ума и сознания.

А. Ригин: Несомненно этими вещами порождается высшая устойчивость ума.

С.С. Сарасвати: Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.

А. Фальков: Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Те опыты в созерцании, которые дают необычные для органов чувств ощущения, делают сознание устойчивым.

Ганганатха Джха: Или, когда создана "объективная функция", это может принести Устойчивость Ума.

Т.К.В. Дешикачар: Регулярными исследованиями роли ощущений мы можем уменьшить ментальные искажения.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Когда медитация порождает сверхчувственное восприятие, ум приходит в устойчивое состояние.

С. Вивекананда (старый перевод): Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.

С. Вивекананда (новый перевод): Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.

Е. Островская & В. Рудой: Либо беспечальная и лучезарная..

Б. Загуменнов: Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.

К. Свенссон: Либо созерцанием беспечального света (джйоти).

А. Бейли: Медитацией на Свете и Излучении может быть достигнуто знание духа и таким образом достигнут мир.

Б. К. С. Айенгар: Или созерцание света – ослепительного, лучезарного и не ведающего печали.

А. Ригин: Страданиями не затрагивается сияющий свет (Этот свет – сущность Пуруши и в него превращается Читта, становясь чистой и прозрачной).

С.С. Сарасвати: Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.

А. Фальков: Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Или с помощью медитации на Вечного Единого, не подверженного несчастиям.

Ганганатха Джха: Или безболезненный свет.

Т.К.В. Дешикачар: Когда мы интересуемся, что есть жизнь и что сохраняет нас живыми, мы успокаеваем отвлекающие нас мысли.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Посредством медитации на трансцендентный и лучезарный свет Пуруши, Брахмана, который пребывает вне всех скорбей, безусловно рождается уверенность в себе и ум твердо укореняется в Реальности.

С. Вивекананда (старый перевод): Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.

С. Вивекананда (новый перевод): Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.

Е. Островская & В. Рудой: Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

Б. Загуменнов: Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей..

К. Свенссон: Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.

А. Бейли: Читта стабилизируется и освобождается от иллюзии по мере очищения низшей природы и прекращения потворствования ей.

Б. К. С. Айенгар: Или размышление о просвещенных мудрецах, которые освободились от желаний и привязанностей, или созерцание божественных объектов.

А. Ригин: Или уходом сознания от привязанности к объектам;

С.С. Сарасвати: Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

А. Фальков: Или через разум, освободивший от всех привязанностей.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Или путем самовоспитания в аспекте непривязанности к материальным ценностям.

Ганганатха Джха: Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.

Т.К.В. Дешикачар: Когда мы сталкиваемся с проблемами, большую пользу может принести совет того, кто уже справился с подобными проблемами.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Также – медитацией на тех, кто достиг совершенства благодаря бесстрастию, приносящему уму покой.

С. Вивекананда (старый перевод): Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.

С. Вивекананда (новый перевод): Медитация о знании, которое приходит во сне.

Е. Островская & В. Рудой: Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.

Б. Загуменнов: Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.

К. Свенссон: Либо в зависимости от знания снов и сновидений.

А. Бейли: Мир (постоянство читты) достигается медитацией на том знании, которое сообщают сны.

Б. К. С. Айенгар: Или вспоминание и созерцание во время бодрствования и осознанности сна со сновидением и сна без сновидений.

А. Ригин: или познанием снов со сновидениями и снов без сновидений;

С.С. Сарасвати: Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

А. Фальков: Или через размышление о том, что видим во сне.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Или способом получения истинных знаний во сне.

Ганганатха Джха: Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.

Т.К.В. Дешикачар: Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Или же – медитацией на знание, полученное в сновидениях или глубоком сне.

С. Вивекананда (старый перевод): Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.

С. Вивекананда (новый перевод): Медитация о чем угодно, что представляется добрым.

Е. Островская & В. Рудой: Или благодаря созерцанию того, что приятно.

Б. Загуменнов: Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.

К. Свенссон: Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

А. Бейли: Мир также достигается концентрацией на самом дорогом сердцу.

Б. К. С. Айенгар: Или медитация, фокусом которой является любой выбранный объект, способствующий успокоению сознания.

А. Ригин: или медитированием над чем угодно по своему выбору.

С.С. Сарасвати: Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.

А. Фальков: Или через размышление о добре.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Или созерцанием того, что доставляет удовольствие.

Ганганатха Джха: Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.

Т.К.В. Дешикачар: Любое пробуждение интереса успокаивает разум.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Или же благодаря медитации на нечто приятное, успокаивающее ум.

С. Вивекананда (старый перевод): Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.

С. Вивекананда (новый перевод): Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.

Е. Островская & В. Рудой: Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов].

Б. Загуменнов: Его сила простирается от самого малого до величайшего.

К. Свенссон: Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.

А. Бейли: Таким образом его осознание расширяется от бесконечно малого к бесконечно великому, и от ану (атома или пятнышка) до атмы (или духа) его знание совершенствуется.

Б. К. С. Айенгар: Искусство созерцания наделяет способностью охватить все – от малого до великого.

А. Ригин: Все от атома до бесконечности подчинено ему (йогину).

С.С. Сарасвати: Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно боль- шого.

А. Фальков: Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Сознание сущностей, практикующих созерцание, способно проникать как в бесконечно малые, так и в бесконечно большие объекты.

Ганганатха Джха: Его господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.

Т.К.В. Дешикачар: Когда человек достигает этого состояния, ничто не ускользает от постижения. Разум может отследить и помочь понять простое и сложное, безграничное и бесконечно малое, осознаваемое и неосознаваемое.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Господство йога простирается от мельчайшего атома до величайшей беспредельности (пракрита).

С. Вивекананда (старый перевод): Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными [подчиненными], достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем, сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].

С. Вивекананда (новый перевод): Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего ("Я"), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].

Е. Островская & В. Рудой: Сосредоточение есть состояние "окрашивания" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.

Б. Загуменнов: Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.

К. Свенссон: Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

А. Бейли: Для того, чьи вритти (изменения субстанции ума) полностью под контролем, наступает состояние идентичности и подобия тому, что осознаётся. Познающий, знание и поле познания становятся одним, подобно тому, как кристалл вбирает в себя цвета того, что в нём отражается.

Б. К. С. Айенгар: Йогин осознает, что субъект, инструмент и объект познания суть одно – он сам, созерцатель. Словно прозрачный алмаз, он отражает чистый свет.

А. Ригин: Увяданием вритти (достигается) прозрачность сознания, подобная прозрачности кристалла. Зрячий, зримое а также инструмент зрения достигают постоянного единства.

С.С. Сарасвати: Самапати — это состояние полной поглощенности ума*, который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познаю- щем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

А. Фальков: Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Сущность, мысли которой стали подчинены такими способами, может отражать Природные процессы без искажения, как драгоценный камень.

Ганганатха Джха: Функции становятся истощёнными, когда ум приводится к обращению к Познающему или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до такого состояния "соединения", в котором он принимает форму того, к чему он приложен; подобно чистому кристаллу.

Т.К.В. Дешикачар: Когда разум свободен от возмущений, появляется возможность вовлечения всех ментальных процессов в исследование объекта. Оставаясь в таком состоянии, вы становитесь полностью погруженным в объект. Тогда разум, подобно отшлифованном алмазу, отражает только свойства объекта и ничего более.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Когда ум свободен от флуктуации, он становится прозрачным, как кристалл, и обретает способность мысленной трансформации, способность предстать в форме любого объекта, будь то познающий ("Я"), средство познавания (чувства) или познаваемые объекты (внешняя Вселенная, включая тело).

С. Вивекананда (старый перевод): Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, – называется самадхи с рассуждением.

С. Вивекананда (новый перевод): Звук, смысл и исходящее из них знание, вместе взятые, [именуются] "вопрошающим" самадхи.

Е. Островская & В. Рудой: Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.

Б. Загуменнов: При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.

К. Свенссон: Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.

А. Бейли: Когда воспринимающий соединяет слово, идею (или смысл) и объект, это называется умственным состоянием справедливого рассуждения.

Б. К. С. Айенгар: На этом этапе, называемом савитарка самапатти, слово, его значение и содержание сливаются воедино и преобразуются в особое знание.

А. Ригин: Здесь слово, значение и заблуждение совмещены, сплетены. (Таково) "достижение с рассуждением" (Савитарка самапатти).

С.С. Сарасвати: В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это сме- шанное состояние ума известно как савитарка самапати.

А. Фальков: Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Такое созерцание, в котором название предмета, сам предмет и знания о нем смешаны, – называется созерцанием с размышлением.

Ганганатха Джха: Среди этих "соединений" то "Соединение" (Самапатти), которое является перемешанным с "фантазиями" (запутанными представлениями), относящимися к Слову, обозначенному объекту и Познанию (Идее) - это называется "Колебанием" (Нерешительностью) (Савитарка).

Т.К.В. Дешикачар: Вначале, из-за влияния прошлого опыта и старых идей наше понимание объекта искажено. Все услышанное, увиденное, прочитанное или прочувствованное вмешивается в наше восприятие.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Мысленная трансформация, в которой синтаксическое и семантическое строение слова, значения и идеи является совместным, сплетенным, совмещенным, – называется савитарка. Савитарка-самапатти называется также савикальпа-самадхи.

С. Вивекананда (старый перевод): Самадхи, называемое "без рассуждения" [приходит], когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].

С. Вивекананда (новый перевод): Самадхи, именуемое "невопрошающее", [наступает], когда память очищена, а внимание сосредоточено только на смысле объекта, а не на его качествах.

Е. Островская & В. Рудой: Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.

Б. Загуменнов: Нирвитарка-[самапатти – то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишенная своей собственной природы, освещает лишь объект.

К. Свенссон: Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.

А. Бейли: Восприятие без такого рассуждения достигается, когда память более не управляет, слово и объект превзойдены и присутствует лишь идея.

Б. К. С. Айенгар: В нирвитарка самапатти познается различие между памятью и светом разума; память очищается, и сознание сияет неотраженное.

А. Ригин: Когда память очищена и имеет свою собственную природу, (она) пуста как суть самого объекта. Это – сияющее "достижение без рассуждения" (Нирвитарка самапатти).

С.С. Сарасвати: После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания себя и ис- тинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.

А. Фальков: Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Созерцание без размышления наступает тогда, когда сознание отстранено от известных свойств и качеств объекта созерцания.

Ганганатха Джха: Когда при исчезновении памяти "соединение" становится словно лишённым своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется "Непоколебимостью".

Т.К.В. Дешикачар: Когда направление разума на объект будет длительным, идеи и воспоминания прошлого постепенно отступят. Разум становится кристально чистым и неотделимым от объекта. В этот момент нет ощущения себя. Остается только чистое восприятие.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Мысленная трансформация "без умозаключения" – такая, в которой субстанция разума, лишенная материальной природы, сияет так, как если бы она была единственным объектом медитации, Пуруша-вишешей, Ишварой, "Я".

С. Вивекананда (старый перевод): Этим путем [сосредоточения] с распознаванием и без распознавания [способ размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.

С. Вивекананда (новый перевод): Этим же характеризуется медитация с различением и без различения, объекты которой весьма тонки.

Е. Островская & В. Рудой: Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие "тонкий" объект.

Б. Загуменнов: Этим описаны также савичара-[самапатти] и нирвичара-[самапатти], имеющие объектами тонкие вещи.

К. Свенссон: Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.

А. Бейли: Подобные же два процесса концентрации – с суждением ума и без – могут быть приложены также и к вещам тонким.

Б. К. С. Айенгар: Созерцание тонких граней толкуется одинаково как намеренное (савичара самапатти) и ненамеренное (нирвичара самапатти).

А. Ригин: Посредством этого объясняются также Сарвичара и Нирвичара ("с проникновением в смысл" и "без проникновения в смысл" тонких объектов.

С.С. Сарасвати: Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.

А. Фальков: Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Так происходит созерцание с размышлением и созерцание без размышления любых, даже очень "тонких", предметов.

Ганганатха Джха: То же касается "осмотрительности" и "неосмотрительности", ("соединений") также, которые относятся к тонким объектам, уже описанным.

Т.К.В. Дешикачар: Процесс возможен с любым типом объектов, на любом уровне восприятия, независимо от глубины проникновения и широты охвата.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Посредством этого процесса также объясняются медитационные и сверхмедитационные трансформации, относящиеся к тонким элементам.

С. Вивекананда (старый перевод): Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.

С. Вивекананда (новый перевод):

Е. Островская & В. Рудой: Свойство быть "тонким" объектом имеет [своим] ограничением "отсутствие признака" [как исходное состояние первопричины].

Б. Загуменнов: Сфера «тонкого» завершается в непроявленном.

К. Свенссон: Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.

А. Бейли: Грубое ведёт в тонкое, а тонкое, постепенными стадиями, – в то состояние чистого духовного бытия, которое называется Прадханой.

Б. К. С. Айенгар: Тонкий уровень природы (пракрити) есть сознание. Когда сознание растворяется в природе, оно теряет признаки и становится чистым.

А. Ригин: Тонкие объекты пребывают в Бескачественности (Алинга – бескачественность, бесформие; синоним Прадханы, Первоматерии).

С.С. Сарасвати: Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.

А. Фальков: Более тонкие материи исчезают в сути.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Более "тонкие" предметы постигаются медитацией.

Ганганатха Джха: Масштаб "тонкости" достигает высшей точки в "нерастворимом".

Т.К.В. Дешикачар: За исключением того, что разум не может постичь сам источник восприятия внутри нас самих, остальные объекты (даже неограниченные) постигаемы.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Мысленная трансформация, связанная с тонкими элементами, достигает ноумена, потому что все тонкие элементы исходят из пракрити, ноумена.

С. Вивекананда (старый перевод): Эти виды сосредоточения имеют семя.

С. Вивекананда (новый перевод): Эти разновидности сосредоточения сохраняют в себе семя.

Е. Островская & В. Рудой: Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.

Б. Загуменнов: Они – всего лишь самадхи-с-семенем.

К. Свенссон: Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

А. Бейли: Всё это составляет медитацию с семенем.

Б. К. С. Айенгар: Состояния самадхи, описанные в предыдущих сутрах, зависят от опоры, или семени, и называются сабиджа.

А. Ригин: Они (Савитарка, Нирвитарка, Сарвичара, Нирвичара) – лишь имеющее семя самадхи ("сабиджа самадхи").

С.С. Сарасвати: Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи с семенем.

А. Фальков: Так получают созерцание-размышление.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Эти виды созерцания имеют семя.

Ганганатха Джха: Все эти составляют "имеющую семя" Связь.

Т.К.В. Дешикачар: Все эти процессы направления разума вовлекают объект исследования.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Они суть лишь транс "с семенем".

С. Вивекананда (старый перевод): Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.

С. Вивекананда (новый перевод): Сосредоточение "без различения", достигая чистоты, укрепляет читту.

Е. Островская & В. Рудой: При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.

Б. Загуменнов: Четыре вида самапатти (I, 41-44) имеют своим объектом («семенем») «внешние вещи» (бахир-васту), к которым относится пракрити и все ее проявления. Савитарка и нирвитарка имеют объектом «грубое» (стхула), а савичара и нирвичара – «тонкое» (сукшма) (см. I, 45).

К. Свенссон: После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).

А. Бейли: Когда достигается это сверхсозерцательное состояние, йог приобретает чистое духовное осознание через спокойное равновесие читты (или умственной материи).

Б. К. С. Айенгар: Мастерство в нирвичара самапатти приносит чистоту. Саттва – свет – течет непрерывным потоком, зажигая духовный свет самости.

А. Ригин: Нирвичара ("без рассуждения") – дает невозмутимость и спокойствие, прозрачность самого себя.

С.С. Сарасвати: После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет.

А. Фальков: Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Когда созерцание без размышления освоено, твердо устанавливается спокойствие сознания.

Ганганатха Джха: После чистоты "неосмотрительности" (необдуманности) (Связи) следует ясность (чистота) духовного Сознания.

Т.К.В. Дешикачар: Тогда личность начинает правильно познавать себя.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Когда имеет место невозмутимый и чистый поток сознания сверхрефлексивного состояния, проявляется трансцендентный свет Пуруши, "Я".

С. Вивекананда (старый перевод): Знание этого называется "исполненное истины".

С. Вивекананда (новый перевод): Знание, здесь содержащееся, называется "исполненным истины".

Е. Островская & В. Рудой: Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".

Б. Загуменнов: При совершенстве нирвичара-[самапатти] очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).

К. Свенссон: В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).

А. Бейли: Его восприятие теперь безошибочно точно (или его ум раскрывает только истину).

Б. К. С. Айенгар: Когда сознание исполняется мудрости, брезжит свет непосредственного духовного восприятия, который несет с собой истину.

А. Ригин: Там (в Нирвичара) истина и знание идентичны.

С.С. Сарасвати: Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становит- ся наполненным космическим опытом.

А. Фальков: Разум становится носителем истины.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Знание, полученное таким способом, называется истинным знанием.

Ганганатха Джха: В этом отношении Сознание является "носителем истины" (Ритамбхара).

Т.К.В. Дешикачар: Тогда то, что он видит и разделяет с другими, свободно от ошибок.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Интуитивное знание, обретенное при этом (в нирвичара-самадхи), несет в себе непосредственную истину.

С. Вивекананда (старый перевод): Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.

С. Вивекананда (новый перевод): Знание, полученное посредством свидетельств и умозаключений, касается обыденных вещей. Знание, полученное в вышеупомянутом самадхи, есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения.

Е. Островская & В. Рудой: [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.

Б. Загуменнов: В этом [состоянии возникает] знание-исполненное-истины. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному.

К. Свенссон: Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.

А. Бейли: Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя свидетельство, заключение и дедукцию) не может открыть.

Б. К. С. Айенгар: Знание и мудрость, несущие истину, отличны от знания, полученного из книг, писаний и выведенного путем умозаключений, и находятся за его пределами.

А. Ригин: Словесное знание и знание от умозаключений (отличается) от непосредственного знания, проникающего в суть объектов.

С.С. Сарасвати: Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.

А. Фальков: Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Знания, полученные на основании логических выводов, или от других людей, относятся к обычным знаниям. Знания же, полученные в описанных созерцаниях, более истинны. Они позволяют освоить то, чего нельзя постичь логически или через чужую информацию.

Ганганатха Джха: (Такое же Сознание) имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания от Вывода; поскольку это относится к частностям.

Т.К.В. Дешикачар: Его знание больше не основывается на воспоминаниях или умозаключениях. Оно спонтанное, непосредственное и, как по уровню, так и по интенсивности, значительно превышает обычное.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Интуитивное знание, полученное к самадхи, существенно отличается от знания, полученного путем слушания лекций, чтения книг, индуктивного и дедуктивного выводов.

С. Вивекананда (старый перевод): Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.

С. Вивекананда (новый перевод): Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.

Е. Островская & В. Рудой: Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.

Б. Загуменнов: Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар.

К. Свенссон: Это ментальное впечатление (санскара) стоит на пути других впечатлений.

А. Бейли: Это противостоит всем другим впечатлениям, или вытесняет их.

Б. К. С. Айенгар: Со светом, несущим истину, начинается новая жизнь. Предыдущие впечатления остаются позади, а формирование новых предотвращается.

А. Ригин: Впечатления, возникающие (в Самадхи), подавляют все иные впечатления.

С.С. Сарасвати: Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), пре- пятствует другим состояниям сознания.

А. Фальков: Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Знания, полученные вследствие этого созерцания, исключают все другие знания.

Ганганатха Джха: Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.

Т.К.В. Дешикачар: По мере того как новообретенное свойство разума постепенно укрепляется, оно начнет преобладать над всеми другими ментальными тенденциями, основанными на превратном понимании.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Переживания, полученные в нирвичара-самадхи, подавляют отпечатки всех других переживаний.

С. Вивекананда (старый перевод): Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.

С. Вивекананда (новый перевод): Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи "без семени".

Е. Островская & В. Рудой: При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

Б. Загуменнов: При устранении даже этих [самскар], вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени.

К. Свенссон: Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.

А. Бейли: Когда это состояние восприятия само сдерживается и вытесняется, тогда достигается чистое Самадхи.

Б. К. С. Айенгар: Когда также и свет мудрости отбрасывается прочь, наступает самадхи без семени.

А. Ригин: Подавлением даже этих впечатлений – (в то время как) все (остальные уже) подавлены, (достигается) Нирбиджа Самадхи ("лишенное семени Самадхи").

С.С. Сарасвати: После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.

А. Фальков: И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания [абсолютному Самадхи].

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: При устранении и этого "созерцания, имеющего семя", достигается "медитация, лишенная семени", проникающая в любые аспекты знания.

Ганганатха Джха: Когда оно также становится подавленным, всё становится подавленным; отсюда следует "Не имеющая семени Связь".

Т.К.В. Дешикачар: Разум достигнет состояния, в котором у него не будет никаких впечатлений. Он открыт, чист и прозрачен.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Когда все низшие тенденции в субстанции разума разрушены, санпраджнята-самадхи (соединение индивидуального сознания с Высшим Сознанием) трансформируется в самадхи "без семени" (асанпраджнята-самадхи, отождествление индивидуального сознания с Высшим Сознанием).