Глава II. Садхана пада (О практике) перевод

С. Вивекананда (старый перевод): Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однако ж не уничтожается, оставаясь присущей другим.

С. Вивекананда (новый перевод): Исчезнувшая для того, кто достиг цели, она не исчезает для других.

Е. Островская & В. Рудой: Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло для других – в силу свойства быть общим.

Б. Загуменнов: Хотя зримое и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи присуще им.

К. Свенссон: Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.

А. Бейли: Для человека, достигшего йоги (или единения), вещественная вселенная прекращает существовать. Однако она существует для тех, кто ещё не свободен.

Б. К. С. Айенгар: Для освобожденных душ связь с природой прекращается. Для них ее назначение исполнено, но другие продолжают находиться в ее власти.

А. Ригин: Хотя (зримое) для того, кто достиг цели (освобождения) (как бы) перестает существовать, однако оно не перестает существовать для того, кто еще не достиг, так как имеет общую основу с иными чем он (с еще не достигшими).
Когда Вритти устранены из сознания и оно становится подобным пустому зеркалу, воспринимаемое не создает в нем отпечатков и не изменяет самого "зрящего". Поэтому зримое для того, кто достиг цели как бы перестает существовать. – Прим. перев.

С.С. Сарасвати: Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществую- щим, но для других оно не разрушается, так как познание является общим для всех.

А. Фальков: И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Колесо Сансары разрушается для достигших освобождения и сохраняется для всех остальных.

Ганганатха Джха: Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.

Т.К.В. Дешикачар: Существование всех объектов (а следовательно, и их восприятие) не зависит от потребностей индивидуальности воспринимающего. Они существуют безотносительно индивидуальности, не приспосабливаясь к различным потребностям разных индивидуальностей.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Хотя эта Вселенная с ее множественностью перестала существовать для того, кто достиг просветления и нирваны, она не перестала существовать для тех, кто не просветлен.

С. Вивекананда (старый перевод): Природа испытываемого – для него.

С. Вивекананда (новый перевод): Природа познаваемого в опыте существует для него [пуруши].

Е. Островская & В. Рудой: Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

Б. Загуменнов: Именно для него существование зримого.

К. Свенссон: Само существование видимого – ради видящего.

А. Бейли: Всё, что есть, существует ради души.

Б. К. С. Айенгар: Природа и разум существуют единственно ради служения истинной цели созерцателя — освобождению.

А. Ригин: Сущность зримого – только это.

С.С. Сарасвати: Ради одного того (пуруши) существует пракрити.

А. Фальков: И все созерцаемое принадлежит ему.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Данная ему (изучающему) жизнь существует для очистки разума.

Ганганатха Джха: Вся сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).

Т.К.В. Дешикачар: Все, что может быть воспринято, имеет только одну цель: быть воспринятым.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Видимое существует только ради Зрящего.

С. Вивекананда (старый перевод): Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.

С. Вивекананда (новый перевод): Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.

Е. Островская & В. Рудой: Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержание сознания.

Б. Загуменнов: Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.

К. Свенссон: Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.

А. Бейли: Видящий – это чистое знание (гнозис). Хотя и чистый, он смотрит на представленную ему идею через посредство ума.

Б. К. С. Айенгар: Созерцатель — это чистое сознание. Он свидетельствует природу, но не зависит от нее.

А. Ригин: Зрящий – сущность зримого. Он чист (по своей природе), хотя и смотрит (на мир) через наложение (на сознание впечатлений).

С.С. Сарасвати: Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чисто- ту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.

А. Фальков: Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Изучающий познает все с помощью разума, хотя и чистого, но окрашенного последствиями поступков.

Ганганатха Джха: "Зрителем" является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.

Т.К.В. Дешикачар: То, что воспринимает, не подвержено никаким изменениям. Но воспринимает оно всегда посредством разума.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Хотя Зрящий (в своей истинной форме) есть Чистое Сознание, Бытие и Реальность, (в состоянии порабощенности материей он) познает объективную Вселенную в меру ограничений тела, чувств и субстанции разума.

С. Вивекананда (старый перевод): Состояние качеств суть: определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.

С. Вивекананда (новый перевод): Качества могут находиться в состояниях определенных, неопределенных, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.

Е. Островская & В. Рудой: Специфическое, неспецифическое, только признак и отсутствие признака суть формы [развертывания] гун.

Б. Загуменнов: Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга «ступени» гун.

К. Свенссон: Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и не раздельны.

А. Бейли: Подразделения гун (или качеств материи) – четверичны; специфическое, неспецифическое, указанное и неприкосновенное.

Б. К. С. Айенгар: Гуны получают свое разделение в созерцателе; из него же они черпают свою энергию. Их стадии различимая и неразличимая, дифференцированная и недифференцированная.

А. Ригин: Делимое (неоднородное) и неделимое (однородное), имеющее признаки и лишенное признаков – 4 состояния Гун.

С.С. Сарасвати: Вишеша (с различием), авишеша (без различия), лингаматра (с явным признаком) и алинга (без признака) есть стадии гун.

А. Фальков: Все качества материи могут быть в определенном состоянии, неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Последствия выполнения законов могут быть определенными, неопределенными, имеющими признаки или лишенными их.

Ганганатха Джха: Стадии свойств такие: i) "Дифференцированная", ii) "Недифференцированная", iii) "Единственно Заслуженная" и iv) "Незаслуженная" (вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).

Т.К.В. Дешикачар: Все, что воспринимается, есть проявление трех общих свойств.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Соответственно грубому или тонкому проявлению, у космических сил есть четыре состояния – специфическое, неспецифическое, только обозначенное и лишенный характерных признаков ноумен.

С. Вивекананда (старый перевод): Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение [испытывающего].

С. Вивекананда (новый перевод): Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.

Е. Островская & В. Рудой: Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути – "[великие] элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.

Б. Загуменнов: Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из «элементов» и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения.

К. Свенссон: Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).

А. Бейли: У воспринимаемого – три качества, саттва, раджас и тамас (ритм, подвижность и инерция); оно состоит из элементов и органов чувств. Использование их производит опыт и возможное освобождение.

Б. К. С. Айенгар: Природа и три ее качества, саттва, раджас и тамас, а также то, во что они разворачиваются — элементы, ум, чувства восприятия и органы действия, существуют вечно, служа созерцателю как для услады, так и для освобождения.

А. Ригин: Зримое – (служащее) для наслаждения и освобождения – сущность органов чувств (Индрий) и стихий (Бхут). Оно (имеет) свойство устойчивости, активности и проявленности.

С.С. Сарасвати: Видимое (дришья) имеет свойства «света»*, активности и стабиль- ности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.

А. Фальков: Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Происходящие сегодня события состоят из различных последствий прошлых жизней человека и являются следствием зрелой, скрытой и молодой кармы; служат для приобретения душой опыта и ее освобождения.

Ганганатха Джха: То, что видно, является природой "освещения", "деятельности" и "инерции", оно состоит из материальных субстанций (бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).

Т.К.В. Дешикачар: Все, что воспринимается, включает не только внешние объекты, но и разум и чувства. Все они обладают тремя свойствами: инертностью, активностью и ясностью. Им свойственно воздействие двух типов. Подвергнуть воспринимающего своему влиянию или предоставить средства различения между ними и собой.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Видимое имеет природу озарения, движения, инерции и состоит из элементов и чувств, а его цель – опыт и освобождение.

С. Вивекананда (старый перевод): Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.

С. Вивекананда (новый перевод): Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.

Е. Островская & В. Рудой: Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.

Б. Загуменнов: Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.

К. Свенссон: Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.

А. Бейли: Иллюзия того, что воспринимающий и воспринимаемое – одно и то же – причина (вызывающих боль следствий), которая должна быть устранена.

Б. К. С. Айенгар: Причина боли кроется в отождествлении созерцателя (атма) со зримым (пракрити), освобождение таится в разрыве этой связи.

А. Ригин: Причина избегаемого (страдания) – отождествление зрящего и зримого.

С.С. Сарасвати: Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что должно быть предотвращено).

А. Фальков: Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: То, что можно устранить, устраняется путем проникновения зрящего в причины зримого.

Ганганатха Джха: Контакт между "Наблюдателем" и "Видимым" является причиной, которая должна быть устранена (Б).

Т.К.В. Дешикачар: Причина действий, производящих болезненный эффект, заключается в неспособности отличить то, что воспринято, от того, что воспринимает.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление зрящего (субъекта, познающего) со зримым (объектом, познаваемым).

С. Вивекананда (старый перевод): Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.

С. Вивекананда (новый перевод): Следует избегать страдания, которого еще нет.

Е. Островская & В. Рудой: Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.

Б. Загуменнов: Устранению подлежит еще не возникшее страдание.

К. Свенссон: Избегайте того горя, которое еще не пришло.

А. Бейли: Боль, которая ещё не пришла, может быть устранена.

Б. К. С. Айенгар: Боли, которая еще не настала, можно и должно избежать.

А. Ригин: Страдания, еще не наступившего, можно избежать.

С.С. Сарасвати: Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.

А. Фальков: Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Негативные последствия, которые ещё не наступили, могут быть устранены.

Ганганатха Джха: Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать (что должно быть осуществлено) (А).

Т.К.В. Дешикачар: Нужно предвидеть и избегать болезненных млений, проявление которых предполагается.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Не наступившего еще страдания можно избежать.

С. Вивекананда (старый перевод): Для распознающего все мучительно как потому, что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производит в нем впечатления – так и вследствие противодействия качеств.

С. Вивекананда (новый перевод): Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.

Е. Островская & В. Рудой: Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

Б. Загуменнов: Для того, кто обладает различающим знанием, все – лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун.

К. Свенссон: Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).

А. Бейли: Просветлённый всё существование (в трёх мирах) считает болью по причине деятельности гун. Эта деятельность тройственна, производя последствия, беспокойство и подсознательные впечатления.

Б. К. С. Айенгар: Мудрый знает, что колебания [ума], качества природы и подсознательные впечатления окрашивают печалью даже приятные переживания, и посему он пребывает в стороне от них.

А. Ригин: Для мудрого несомненно все есть страдание – из-за противодействия Гун все впечатления в любых их превращениях болезненны.

С.С. Сарасвати: Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.

А. Фальков: Для провидящего все мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Для просветленного все последствия есть результат выполнения Законов, ибо любое страдание, опасение или сомнение является следствием определенных качеств, свойств и противоречивого развертывания гун.

Ганганатха Джха: Из-за страданий от: а) "следствия" (паринама), б) "раздражения" (тапа), в) "впечатлений" (самскара), а также из-за неблагоприятного функционирования Свойств, для мудрого человека всё является "Страданием".

Т.К.В. Дешикачар: Болезненные воздействия объектов или ситуаций могут происходить в результате: - изменений в воспринимаемом объекте; - при желании повторить удовольствие и сильные впечатления, имевшие место в прошлом; Дополнительным фактором могут быть изменения в самой личности.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Способный различать осознаёт, что всё ведет к страданиям из-за изменений, беспокойства, прошлых впечатлений или конфликта свойств трех гун.

С. Вивекананда (старый перевод): Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.

С. Вивекананда (новый перевод): Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порожденных добродетелью или пороком.

Е. Островская & В. Рудой: Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим] результатом наслаждение [или] страдание.

Б. Загуменнов: Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.

К. Свенссон: Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.

А. Бейли: Эти семена (или санскары) производят удовольствие или боль согласно тому, была ли породившая их причина доброй или злой.

Б. К. С. Айенгар: В зависимости от того, благи ли наши действия, порочны или имеют смешанную природу, качество жизни, ее продолжительность, а также само происхождение будут переживаться либо как приятные, либо как болезненные.

А. Ригин: Они (разные проявления жизни) дают плоды: наслаждение и боль, в зависимости от добродетелей или пороков.

С.С. Сарасвати: Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.

А. Фальков: Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Эти плоды приносят счастье или страдание, пороки или добродетели.

Ганганатха Джха: Из-за того, что они Заслуженные - Незаслуженные (пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.

Т.К.В. Дешикачар: Последствия от действий будут болезненными или благоприятными в зависимости от наличия помех в концепции или при выполнении действия.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Они приносят результат в виде материального наслаждения и страдания согласно количеству добродетели и порока.

С. Вивекананда (старый перевод): При наличности корня наступает плодоношение [в виде] чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.

С. Вивекананда (новый перевод): При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.

Е. Островская & В. Рудой: При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

Б. Загуменнов: Пока существует этот корень, оно воплощается в виде формы существования, его продолжительности и опыта.

К. Свенссон: Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.

А. Бейли: Пока эти корни (или санскары) существуют, их результатом будет рождение, жизнь и переживания, вызывающие удовольствие или боль.

Б. К. С. Айенгар: Пока источник действия продолжает существовать, он будет определять происхождение, продолжительность жизни и все то, что предстоит испытать.

А. Ригин: Когда существует корень, то это (разные виды страдания) созревает в разных проявлениях жизни то как наслаждение, то как боль.

С.С. Сарасвати: До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и да- ет рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.

А. Фальков: Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: При наличии зрелой кармы начинаются плоды ее в виде стремления к наслаждениям, чрезмерной привязанности к жизни и боязни страдания.

Ганганатха Джха: Он бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).

Т.К.В. Дешикачар: Все время, пока помехи превалируют, они обязательно будут влиять на действия: на их исполнение, их длительность и их последствия.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): До тех пор, пока есть корень (хранилище карм), будет и плод – в виде рождения в каком-либо теле, определенной продолжительности жизни и различных видов опыта.

С. Вивекананда (старый перевод): Приемник дел имеет корень в связанных с страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или невидимой.

С. Вивекананда (новый перевод): "Хранилище поступков" имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.

Е. Островская & В. Рудой: Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.

Б. Загуменнов: «Вместилище кармы» имеет своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях.

К. Свенссон: Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.

А. Бейли: Сама карма коренится в этих пяти помехах и должна прийти к осуществлению в этой или последующей жизни.

Б. К. С. Айенгар: Аккумулированные следы прошлых жизней, укоренные в страдании, будут «пережиты» в этом и последующих воплощениях.

А. Ригин: Корень страданий, испытываемых в видимых рождениях и в невидимых (иных рождениях) – в намерениях к действиям.

С.С. Сарасвати: Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачении, су- ществует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.

А. Фальков: Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Нарушения законов как в прошлой, так и в этой жизни являются основой всех страданий.

Ганганатха Джха: "Кармический Остаток" (Заслуженный - Незаслуженный) имеет свой корень в Препятствиях и испытывается в "видимых" и в "невидимых" жизнях.

Т.К.В. Дешикачар: Помехи влияют на наши действия и их последствия. Последствия могут быть или могут не быть очевидными во время самого действия.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Хранилище карм, которое является коренной причиной страданий, наслаждений и всех бед, приносит все виды опыта нынешней и будущей жизни.

С. Вивекананда (старый перевод): Посредством размышления устраняется видоизменение.

С. Вивекананда (новый перевод): Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.

Е. Островская & В. Рудой: Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Б. Загуменнов: Дхьяна устраняет эти видоизменения.

К. Свенссон: Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.

А. Бейли: Их деятельность устраняется процессом медитации.

Б. К. С. Айенгар: Колебания сознания, которые создают страдания в их тонкой и грубой форме, должны быть прекращены посредством медитации.

А. Ригин: Дхиана (медитация) уничтожает их (5 видов страдания) состояния.

С.С. Сарасвати: Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.

А. Фальков: Их видоизменения называются медитацией.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Это можно сделать с помощью медитации.

Ганганатха Джха: От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.

Т.К.В. Дешикачар: Сдвинуться в состояние рефлексии для уменьшения силы их воздействия, чтобы не дать им взять над собою верх.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Их грубые модификации и следствия должны быть преодолены посредством психологического анализа и самоанализа в медитации.

С. Вивекананда (старый перевод): Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.

С. Вивекананда (новый перевод): Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.

Е. Островская & В. Рудой: Эти [аффекты] в "тонком" состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания].

Б. Загуменнов: Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава).

К. Свенссон: Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.

А. Бейли: Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем.

Б. К. С. Айенгар: Едва различимые страдания должны быть уменьшены и устранены в процессе инволюции.

А. Ригин: (2) Эти (5 видов страдания) преодолеваются свертыванием активности и переходят в тонкую (потенциальную) форму.

С.С. Сарасвати: Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими.

А. Фальков: Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Для того, чтобы подчинить их своему контролю, необходимо уменьшить их до необходимых границ.

Ганганатха Джха: Эти (Препятствия) уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.

Т.К.В. Дешикачар: Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Эти (клеши) можно победить, растворив их в причинном состоянии.

С. Вивекананда (старый перевод): Привязанность к жизни проникает саму ее природу и присуща даже мудрому.

С. Вивекананда (новый перевод): Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.

Е. Островская & В. Рудой: Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.

Б. Загуменнов: Врожденная и глубокая привязанность к жизни, присущая не только невежде, но даже мудрому, проявляется как страх смерти.

К. Свенссон: Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.

А. Бейли: Интенсивное желание чувствующего существования – это привязанность.

Б. К. С. Айенгар: Самосохранение и привязанность к жизни – наиболее тонкая форма страдания, присущая даже мудрецам.

А. Ригин: Привязанность к жизни проистекает из самой жизни и укоренилась даже в мудрецах.

С.С. Сарасвати: Абхинивеша — это желание жизни, поддерживаемое своей собствен- ной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].

А. Фальков: Закрепощенность – это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно остается в силе.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Чрезмерная привязанность к жизни лежит в основе самой жизни и присуща даже просветленному

Ганганатха Джха: То (Препятствие), которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу (и не мудрецу), называется "Стремлением к жизни" (Абхинивеша).

Т.К.В. Дешикачар: Страх является врожденным чувством беспокойства по поводу предстоящего. Ему подвержены и мудрые, и невежественные.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Инстинктивный страх смерти присущ всем, даже мудрому.

С. Вивекананда (старый перевод): Отвращение есть реакция на страдание.

С. Вивекананда (новый перевод): Отвращение есть то, что сопровождает страдание.

Е. Островская & В. Рудой: Враждебность неразрывно связана со страданием.

Б. Загуменнов: Ненависть – отвращение к неприятному.

К. Свенссон: Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье.

А. Бейли: Ненависть – это отвращение к любому предмету чувств.

Б. К. С. Айенгар: Ощущение горя порождает ненависть.

А. Ригин: Отвращение – следствие страдания.

С.С. Сарасвати: Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.

А. Фальков: Отвращение – это ответ на неприятность.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Отсутствие любви к жизни возникает как реакция на наказание при нарушении Законов Природы.

Ганганатха Джха: Антипатия (Двеша) - это то, что живёт на Страдании.

Т.К.В. Дешикачар: Беспричинная неприязнь обычно возникает в результате прошлого болезненного опыта, связанного с конкретным объектом или ситуацией.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): То, что сопутствует боли, называется ненавистью и отторжением.

С. Вивекананда (старый перевод): Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

С. Вивекананда (новый перевод): Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.

Е. Островская & В. Рудой: Влечение неразрывно связано с наслаждением.

Б. Загуменнов: Страсть – влечение к приятному.

К. Свенссон: Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.

А. Бейли: Желание – это привязанность к предметам удовольствия.

Б. К. С. Айенгар: Удовольствие порождает желание и эмоциональную привязанность.

А. Ригин: Пристрастие – то, что влечет к наслаждениям.

С.С. Сарасвати: Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие.

А. Фальков: Пристрастие – это тяга к удовольствиям.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Подверженность страстям есть желание удовлетворения животных инстинктов.

Ганганатха Джха: Привязанность (Рага) - это то, что живёт на Удовольствии.

Т.К.В. Дешикачар: Чрезвычайная привязанность основана на допущении, что она приведет к вечному счастью.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Рага – то, что сопутствует наслаждению.

С. Вивекананда (старый перевод): Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.

С. Вивекананда (новый перевод): Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.

Е. Островская & В. Рудой: Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.

Б. Загуменнов: «Эго» – ложное отождествление способности зрения со зрящим.

К. Свенссон: Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

А. Бейли: Чувству личности причиной отождествление познающего с инструментами познания.

Б. К. С. Айенгар: Эгоизм суть отождествление созерцателя со способностью видеть, которая является лишь средством.

А. Ригин: Эгоизм – отождествление зрящего с инструментом зрения.

С.С. Сарасвати: Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.

А. Фальков: Ложное самоосознание – это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Неверное знание есть отождествление физического тела (с его органами чувств) с душой.

Ганганатха Джха: Самосознание (Асмита) - это кажущаяся идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.

Т.К.В. Дешикачар: Отношение к умственной деятельности как к единственному источнику восприятия, приводит к неправильному отождествлению.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Эгоизм – это кажущееся тождество субъективного Зрящего с объективными инструментами зрения.

С. Вивекананда (старый перевод): Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].

С. Вивекананда (новый перевод): Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].

Е. Островская & В. Рудой: Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

Б. Загуменнов: Неведение – принимание невечного, нечистого, страдания, не-атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман.

К. Свенссон: Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не – Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.

А. Бейли: Авидья – это когда путают постоянное, чистое, полное блаженства и Я с тем, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-Я.

Б. К. С. Айенгар: Ошибочное принятие преходящего за вечное, нечистого за чистое, боли за удовольствие и того, что не является душой, за душу суть отсутствие духовного знания, авидья.

А. Ригин: Неведение – это принятие невечного, нечистого, болезненного, нечистого "не- Я" за вечное, чистое и радостное (подлинное) "Я" (Атман).

С.С. Сарасвати: Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и не- атмана (соответственно) за вечное, чистое, добро и атман.

А. Фальков: Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Невежество есть принятие постоянно меняющегося, загрязненного, приносящего страдания, не составляющего Истинного знания за вечное, неискаженное, приносящее освобождение, истинное знание.

Ганганатха Джха: Иллюзия заключается в том, что I) невечное рассматривается как вечное, II) нечистое - как чистое, III) Страдание - как Удовольствие, IV) Не "Я" - как "Я".

Т.К.В. Дешикачар: Превратное понимание ведет к ошибкам в постижении характера, происхождения и эффекта, производимого воспринимаемыми объектами.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Неведение есть принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего боль за приносящее наслаждение и "не-Я" за "Я".

С. Вивекананда (старый перевод): Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.

С. Вивекананда (новый перевод): Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными.

Е. Островская & В. Рудой: Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].

Б. Загуменнов: Неведение – почва остальных клеш: спящих, тонких, временно подавленных и полностью проявленных.

К. Свенссон: Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

А. Бейли: Авидья (невежество) – причина всех прочих препятствий, будь они латентны, в процессе устранения, преодолены или в полном действии.

Б. К. С. Айенгар: Отсутствие истинного знания есть источник всякой боли и печали, независимо от того, пребывают ли они в дремлющем, ослабленном, прерванном или в полной мере активном состоянии.

А. Ригин: Неведение – поле для (произрастания) других (видов страдания) – действующих в полную силу, преодоленных или спящих и слабых.

С.С. Сарасвати: Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.

А. Фальков: Невежество является источником всех последующих [затруднений], в каком состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространенном.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Невежество является источником всех последующих, какими бы те ни были: зарождающимися, замаскированными, угнетенными или явными.

Ганганатха Джха: Иллюзия (Авидья) является питательной средой для тех, что следуют дальше: быть дремлющим, истощённым (ослабленным), отключённым и действенным.

Т.К.В. Дешикачар: Превратное понимание является источником всевозможных помех. Они не всегда появляются одновременно, а их характеристики постоянно меняются. Иногда они затуманены и едва различимы. Но иногда они проявляют себя отчетливо и доминируют.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Неведение является плодородной почвой для других четырех, будь они спящими, ослабленными, преодоленными или расширившимися и действующими в полную силу.

С. Вивекананда (старый перевод): Связанные с страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.

С. Вивекананда (новый перевод): Болезненные препятствия – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.

Е. Островская & В. Рудой: Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.

Б. Загуменнов: Клеши – это неведение, «эго», страсть, ненависть и страх смерти.

К. Свенссон: Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.

А. Бейли: Которые являются трудностями, создающими помехи – авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.

Б. К. С. Айенгар: Пятью видами страданий, нарушающих равновесие сознания, являются невежество и отсутствие мудрости; эго, гордыня эго и ощущение «я»; привязанность к удовольствию; избегание боли; страх смерти и цепляние за жизнь.

А. Ригин: Страдания (таковы): неведение, эгоизм, привязанность, отвращение, любовь к жизни.

С.С. Сарасвати: Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.

А. Фальков: Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Нарушения Природных Законов вызываются: невежеством, неверным знанием, страстями, отсутствием любви к жизни и чрезмерной привязанностью к ней.

Ганганатха Джха: Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша).

Т.К.В. Дешикачар: Помехами являются превратное понимание, искажение ценностей, чрезвычайная привязанность, беспричинная неприязнь и страх.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Неведение, эгоизм, влечение, отвращение, инстинкт жизни суть пять аффектов.

С. Вивекананда (старый перевод): [Они служат] к упражнению в самадхи и уменьшают число препятствий, связанных с страданием.

С. Вивекананда (новый перевод): Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.

Е. Островская & В. Рудой: [Она предназначена] для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.

Б. Загуменнов: Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.

К. Свенссон: Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).

А. Бейли: Цель этих трёх – вызвать душевное видение и устранить препятствия.

Б. К. С. Айенгар: Практика йоги уменьшает страдания и приводит к самадхи.

А. Ригин: (Эта йога предпринимается) ради ослабления страданий и целью достижения Самадхи.

С.С. Сарасвати: (Крийя йога практикуется) для развития сознания самадхи и для це- лей утончения причин омрачений.

А. Фальков: Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Они являются упражнением для подготовки к Самадхи и уменьшают препятствия, вызванные нарушением Природных Законов.

Ганганатха Джха: (Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной "Связи" (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.

Т.К.В. Дешикачар: Тогда такие упражнения безусловно уберут препятствия перед чистым восприятием.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Крийя-йога предназначена для осуществления союза и отождествления индивидуального сознания с Космическим Сознанием и ради ослабления аффектов.

С. Вивекананда (старый перевод): Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя Йога.

С. Вивекананда (новый перевод): Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.

Е. Островская & В. Рудой: Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

Б. Загуменнов: Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.

К. Свенссон: Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

А. Бейли: Йога действия, ведущая к единению с душой – это огненное устремление, духовное чтение и преданное служение Ишваре.

Б. К. С. Айенгар: Практика, исследование себя и изучение священных текстов, осуществляемые с рвением и пылом, а также капитуляция перед Господом являются йогическими действиями.

А. Ригин: Аскетизм, изучение (йоги) и делание Ишвары побудителем всех своих поступков – это Крийя-йога (йога очищения).

С.С. Сарасвати: Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу.

А. Фальков: Подготовка к Йоге [Крийа-Йога] состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.

А. Сантэм, А. Учен, А. Омури: Самоконтроль, самообразование и посвящение плодов своего труда Вечному Единому есть Дхарма-йога.

Ганганатха Джха: Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу - это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).

Т.К.В. Дешикачар: Упражнения йоги должны уменьшить ментальную и физическую нечистоту. Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков.

Раммурти Мишра (перевод с англ. Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого): Аскеза, самообучение и преданность Богу составляют крийя-йогу.